Il vuoto e la paura: riflessioni psichiche 🤍

Il cervello umano non ama i vuoti. Davanti a una frase interrotta, a una porta che non sappiamo cosa nasconda, a una storia senza finale, qualcosa dentro di noi comincia a lavorare. Cerchiamo il pezzo mancante, la spiegazione, la conclusione, una linea abbastanza solida da poterla seguire fino alla fine.

È come se la mente sopportasse male le forme spezzate. Quando qualcosa rimane aperto, continuiamo a tornarci sopra. La domanda rimane lì, in sospeso, come una scheggia infilata sotto la pelle, eppure c’è una strana contraddizione. Perché tutto ciò che ci affascina davvero, là dove l’orrore incontra il sacro, dove il conosciuto finisce e comincia l’abisso, sembra avere proprio la forma che la nostra mente vorrebbe evitare.

Nella letteratura dell’orrore e nella fantascienza più nera, la paura più potente raramente coincide con ciò che viene mostrato. Nasce da ciò che manca, da una porta che nessuno ha mai aperto, da un corridoio che termina nel buio, da una creatura di cui vediamo soltanto una parte, da un manoscritto al quale mancano proprio le pagine che potrebbero spiegare tutto.

H.P. Lovecraft lo aveva capito perfettamente: il terrore non ha bisogno di essere descritto fino all’ultimo dettaglio. Anzi, spesso accade il contrario. Più cerchiamo di definire l’orrore, più lo rendiamo innocuo. Un mostro ha un corpo. Un corpo ha dei confini. Ciò che non riusciamo a delimitare, invece, continua a espandersi, è per questo che una geometria impossibile può essere più inquietante di un cadavere. Che un’architettura lasciata a metà può disturbare più di una rovina completamente crollata. Che poche righe di un testo antico possono diventare più terrificanti quando le pagine successive non esistono.

Open antique book beside a candle and dark rose petals
An aged open book rests beside a smoking candle and scattered dark rose petals in moody window light.

Il vuoto non è assenza ma è spazio disponibile per la paura. Quando una storia si interrompe prima della spiegazione, smette di appartenere completamente al suo autore. Il lettore entra nel buco e lo riempie con la propria immaginazione, con le proprie paure, con ciò che avrebbe preferito non trovare.

L’ossessione per ciò che rimane aperto non appartiene soltanto alla narrativa. In psicologia, il cosiddetto effetto Zeigarnik descrive la tendenza a mantenere più facilmente accessibili nella memoria alcune attività interrotte o non concluse rispetto a quelle completate. Il fenomeno è stato studiato in diversi contesti e non significa che ogni compito incompiuto ci perseguiti automaticamente, ma l’idea rimane affascinante perché qualcosa dentro di noi sembra avere difficoltà a lasciar andare ciò che non ha trovato una conclusione. Una conversazione interrotta, una domanda senza risposta, un progetto abbandonato, una relazione rimasta sospesa, un futuro immaginato e mai arrivato.

Per alcune persone, soprattutto quando la gestione dell’attenzione e delle priorità è più complessa, questa sensazione può diventare ancora più evidente. I file aperti si moltiplicano uno sopra l’altro, pensieri che chiamano altri pensieri. Idee che rimandano ad altre idee, progetti iniziati con entusiasmo e poi lasciati in sospeso mentre qualcosa di nuovo prende il loro posto.

Non è necessariamente pigrizia, non è necessariamente mancanza di volontà, a volte è semplicemente una mente che fatica a decidere quale porta chiudere mentre altre cento continuano ad aprirsi. E così il cantiere rimane acceso anche di notte.

Viviamo in una cultura ossessionata dalla conclusione, devi finire, devi produrre, devi completare, devi chiudere il progetto, raggiungere l’obiettivo, risolvere il problema, guarire dalla ferita, trasformare l’esperienza in una lezione. Persino il dolore sembra dover avere una destinazione: soffri, elabori, guarisci. Fine. Ma la vita non funziona così.

Ci sono storie che non arrivano all’ultima pagina, persone che se ne vanno senza spiegazioni, traumi che non producono una morale, domande alle quali non arriva nessuna risposta e versioni di noi stessi che rimangono indietro senza una vera cerimonia di chiusura. E forse il problema non è che queste cose siano incompiute, forse è la nostra ossessione per chiuderle a tutti i costi.

E se la perfezione fosse soltanto una maschera? Una superficie liscia costruita per rassicurarci. Un Palazzo di Cristallo nel quale tutto deve avere una funzione, una forma, una spiegazione. E se invece la verità delle cose abitasse proprio nella crepa? Nel frammento, nella cicatrice, nel non-detto, nella pagina strappata.

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Accettare la forma del buio non significa romanticizzare il caos o rinunciare a concludere ciò che possiamo concludere. Significa riconoscere che non tutto ciò che è aperto deve essere chiuso. Alcuni abissi non hanno bisogno di essere riempiti, alcune domande meritano di rimanere domande, alcune anomalie non devono necessariamente essere corrette per rientrare nella forma prevista. E alcune storie possono continuare a vivere proprio perché non sappiamo come finiscono. Forse l’incompiuto ci spaventa perché ci ricorda una verità elementare:anche noi siamo incompiuti.

Continuiamo a cambiare mentre costruiamo una versione di noi stessi che, appena sembra completa, ricomincia a sgretolarsi. Siamo cantieri aperti. Linee interrotte, frasi alle quali manca ancora l’ultima parola. E forse non c’è niente da aggiustare.

Settembre finisce così. Non con una risposta. Non con una morale. Non con una porta finalmente chiusa. Finisce lasciando una fessura, abbastanza grande perché qualcosa possa ancora passare. I cantieri restano aperti, le ombre si allungano e là fuori, da qualche parte, c’è ancora una storia che non abbiamo finito di raccontare.

Forse è proprio questo il punto. Forse non dobbiamo sempre avere il coraggio di chiudere il file. A volte dobbiamo avere quello, molto più difficile, di lasciarlo aperto.E convivere con ciò che continua a guardarci dallo schermo.Voi come gestite i vostri «file aperti»?Siete quelli che devono chiudere ogni cosa a tutti i costi?O avete imparato a convivere con il fastidio, e forse con la bellezza, dell’incompiuto?

Alice Tonini

Una risposta a “Il vuoto e la paura: riflessioni psichiche 🤍”

  1. Avatar Pim

    Hai scritto un post molto approfondito sull’argomento. Mentre leggevo, pensavo che oggi viviamo in un contesto sociale che Zeigarnik non avrebbe mai potuto supporre. Lasciamo moltissime cose incompiute contemporaneamente, i social media in questo senso concorrono a peggiorare le cose dentro la nostra mente. Più le cose incompiute si accumulano, meno energia ci resta per vivere la quotidianità. Da un lato dobbiamo accettare questa incompiutezza, siamo esseri impermanenti; dall’altro però dovremmo forse sforzarci ad una maggiore disciplina.

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Delfi: la macchinazione dell’oracolo e il suo significato oggi 🏛

C’è una tendenza del razionalismo moderno che risulta quasi comica: la fretta con cui bolliamo tremila anni di storia oracolare come una banale «truffa per creduloni».

Siamo convinti che Delfi fosse soltanto un baraccone per turisti dell’antichità, un teatro gestito da sacerdoti astuti, pronti a manipolare re, generali e contadini con fumi misteriosi, rituali ed enigmi abbastanza ambigui da poter essere interpretati in qualunque modo. Ma la domanda che dovremmo farci è un’altra: è davvero credibile che un fenomeno capace di attraversare secoli di storia greca e romana possa essere liquidato semplicemente come una gigantesca truffa?

Tra filosofi, storici, sovrani e uomini di scienza non sarebbe mai esistito nessuno disposto a mettere realmente alla prova quel sistema? Nessuno abbastanza lucido da cercare il trucco, smontare il meccanismo e denunciare l’inganno? E poi c’è Plutarco. Filosofo, storico e sacerdote di Apollo a Delfi. Un uomo che conosceva il santuario dall’interno e che, nei suoi scritti, riflette proprio sulla natura dei responsi e sul funzionamento dell’oracolo. Dobbiamo davvero immaginarlo come un semplice ciarlatano?

Ancient temple and ritual scene merging with a glowing digital circuit board
An ancient temple and ritual landscape transition into a glowing futuristic circuit board.

Forse la questione è più complessa. Delfi potrebbe non essere stata una macchina capace di leggere il futuro nel senso in cui oggi immaginiamo una profezia. Potrebbe essere stata qualcosa di più sottile: una macchina capace di mettere l’uomo davanti a sé stesso.

Nel IV secolo d.C., l’imperatore Giuliano, passato alla storia come l’Apostata, tentò di recuperare la tradizione religiosa pagana mentre il cristianesimo conquistava sempre più spazio nell’Impero. Secondo la tradizione riportata dalle fonti antiche, inviò il medico Oribasio a Delfi per verificare lo stato del santuario. La risposta attribuita all’Oracolo è agghiacciante:«Dite al re che il glorioso edificio è al suolo. Niente ha più la fonte che spruzzava acqua: è ora asciutta, morta. Non un tetto, non un alloro profetico che sboccia più nelle sue mani.»

Che si consideri questo testo una vera risposta oracolare, un componimento letterario o una tradizione costruita successivamente, l’immagine resta potente. Delfi è morta. Non perché qualcuno abbia finalmente scoperto i suoi «trucchi», ma perché il mondo che l’aveva alimentata stava scomparendo.

Il tempio perde la sua funzione. Il rituale perde il suo contesto. La cultura che dava significato al responso viene lentamente sostituita. E allora possiamo porci una domanda diversa: e se la vera «tecnologia» di Delfi non fosse mai stata nascosta nei cunicoli sotto la pietra? E se fosse stata nella mente di chi entrava nel santuario?

Nella tradizione antica, la preparazione del corpo e della mente aveva un ruolo importante nei rituali divinatori. Digiuno, purificazione, isolamento, attesa, disciplina dei sensi: elementi che oggi possiamo leggere anche attraverso una lente psicologica. Non significa che la Pizia possedesse una qualche forma di neuroscienza ante litteram, significa che possiamo osservare il rituale da un’altra prospettiva. Prima ancora di ricevere una risposta, il richiedente veniva sottratto per un momento alla normalità. Entrava in uno spazio separato, attendeva, ascoltava. E poi riceveva qualcosa che spesso non era una soluzione, ma un enigma.

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È qui che Delfi diventa sorprendentemente moderna. Perché quando elimini parte del rumore esterno, ciò che rimane non è necessariamente una voce divina. È la tua. E forse è proprio questo che rende un oracolo così inquietante. Non deve conoscere il futuro per avere potere su di te, gli basta costringerti a confrontarti con ciò che già sai e che preferisci non vedere.

Oggi abbiamo distrutto il tempio di Apollo, prosciugato le fonti e ridotto l’Oracolo a un cumulo di pietre visitato dai turisti. Eppure la nostra ossessione per il controllo, per la previsione del domani e per il «sapere prima» non è mai diminuita. L’abbiamo semplicemente trasferita altrove: agli algoritmi, ai feed, ai dati predittivi, alle statistiche, alle intelligenze artificiali.

Abbiamo sostituito la Pizia con un sistema capace di elaborare miliardi di informazioni e continuiamo a rivolgergli la stessa domanda: che cosa succederà? Ma c’è una differenza fondamentale. Gli algoritmi moderni ci saturano di stimoli. Accumuliamo dati, notifiche, grafici, previsioni e informazioni fino a confondere la quantità con la conoscenza. Più informazioni possediamo, più ci illudiamo di poter controllare il caos.

Delfi, almeno nella sua funzione simbolica, faceva quasi l’opposto. Non ti consegnava necessariamente una certezza, ti consegnava un enigma, e ti costringeva a interpretarlo. A quel punto il problema non era più soltanto ciò che sarebbe accaduto. Era chi eri tu mentre cercavi di capirlo.

Sul fronte del tempio non c’era scritto: «Ti dirò cosa accadrà». C’era inciso:Gnōthi seauton. Conosci te stesso. Forse è questa la parte dell’eredità delfica che abbiamo dimenticato. L’Oracolo non serviva soltanto a svelare il destino, serviva a smontare l’arroganza di chi pretendeva di conoscerlo.

Quando Creso domandò se dovesse muovere guerra ai Persiani, il responso annunciò che un grande impero sarebbe caduto. Creso ascoltò la profezia attraverso il filtro delle proprie aspettative, era convinto che l’impero destinato a crollare fosse quello persiano, ma era il suo. La profezia non aveva bisogno di mentire. Era bastato che lui interpretasse la risposta nel modo che desiderava.

È qui che le riflessioni di Thomas Taylor sull’ermetismo e sulla tradizione esoterica diventano interessanti come lente interpretativa. Quando l’essere umano perde il proprio orientamento interiore, cerca qualcosa che possa restituirgli un ordine: un rituale, un simbolo, un oracolo, un sistema. Oggi, forse, un algoritmo. Il meccanismo psicologico potrebbe essere sempre lo stesso: quando il rumore della superficie diventa insopportabile, cerchiamo disperatamente una crepa nella roccia da cui far emergere una risposta. Ma la risposta esterna non elimina l’incertezza. Al massimo la sposta.

E questo potrebbe essere il motivo per cui Delfi continua a parlarci. Non perché possedesse una tecnologia segreta per prevedere il futuro. Non perché dobbiamo sostituire la scienza con la superstizione. Ma perché ci ricorda una cosa che la nostra epoca sembra aver dimenticato:nessuna quantità di dati può liberarci dalla necessità di interpretare noi stessi.Possiamo costruire macchine capaci di prevedere comportamenti, mercati, epidemie, consumi e probabilità. Possiamo circondarci di sistemi progettati per anticipare ogni nostra scelta. Possiamo trasformare l’incertezza in numeri e affidare le nostre paure a un algoritmo. Ma alla fine rimane sempre la stessa domanda. Chi sta scegliendo? La Pizia non è più seduta sul tripode. Il tempio è in rovina. L’alloro profetico è secco. Ma la crepa nella roccia è ancora lì. E continua a chiederci se siamo abbastanza lucidi da sopportare la verità su chi siamo.

Alice Tonini

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Settembre, il culto della mietitura e il ritorno nel buio 🕯

Bentornati nel buio. La luce violenta dell’estate sta finalmente cedendo il passo alle ombre lunghe, e il corpo smette di esporsi al mondo esterno per tornare a contrarsi verso l’interiorità. Per chi abita questo spazio, settembre non è mai stato un semplice rientro: è la riapertura dei cantieri del Sottosuolo, il momento in cui l’anomalia torna a reclamare il suo spazio e il silenzio si fa di nuovo fertile.

La società fragile delle persone normali ama i calendari sterili, la finta pulizia di gennaio. Ma la terra e la psiche conoscono una verità più arcaica e spaventosa.Nell’antica Roma, agosto era il mese delle Volcanalia, il tempo consacrato a Vulcano: non la divinità luminosa del giorno, ma il dio del fuoco che arde sotto la superficie, nelle viscere della terra, dove il metallo viene fuso e plasmato. Un fuoco sotterraneo che sembra spegnersi con l’estate, ma che continua a lavorare sotto la crosta del mondo.In alcune tradizioni contadine dell’Europa continentale, l’ultima spiga tagliata a fine estate non rappresentava semplicemente la fine del raccolto. Poteva diventare la Vecchia, la Madre del Grano: un simulacro vegetale conservato e nascosto durante la stagione fredda, come se fosse necessario proteggere nel buio ciò che avrebbe dovuto tornare a vivere.È esattamente questo il lavoro che faremo: prendere ciò che è rimasto sommerso durante i mesi caldi, isolarlo dalla massa e forgiarlo nel buio.

Nei prossimi mesi la pagina tornerà a popolarsi di fantasmi, codici genetici deviati e visioni di un futuro che ci sta già camminando addosso. L’incrocio tra neurodivergenza, folklore primordiale e speculazione horror/sci-fi si farà ancora più stretto.

* La ripubblicazione dei primi due racconti: nelle prossime settimane riaprirò le stanze di due racconti che hanno già attraversato queste pagine. Sarà un passaggio riservato esclusivamente agli abbonati al canale, che avranno accesso sia all’anatomia del testo sia alla prima scena di ciascuna storia.

* L’oracolo e la psiche: tra una riemersione narrativa e l’altra, faremo tappa a Delfi. Non per una lezione di storia, ma per capire come quella crepa nella roccia e il suo monito di spietata autocoscienza continuino a parlare alle nostre nevrosi e al modo in cui il nostro cervello costruisce significati.

* I nuovi inediti in arrivo: tutto questo è solo il preludio. Tra ottobre e novembre vedranno la luce due racconti totalmente inediti. Storie nate nell’ombra, dove l’orrore incontra la carne e la tecnologia si fa parassita.I macchinari si sono riaccesi. Le porte della cattedrale sono di nuovo spalancate.

Voi, invece, cosa avete riportato indietro dall’estate?Quale anomalia avete tenuto nascosta nel buio, lasciandola maturare in attesa di settembre?Forse è arrivato il momento di tirarla fuori.

Alice Tonini

Una risposta a “Settembre, il culto della mietitura e il ritorno nel buio 🕯”

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